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敬虔的領導當有的態度

文 / 朱利安.立德司通,《放下紫袍》作者


在有階級文化中成長的人慣於期待領導是個強勢、高高在上的人。如果領導提倡以親切待人,習慣披露自己的弱點,各人看別人比自己強,那麼,領導又怎麼能贏得跟隨者對他的尊敬呢?如果一個老師面對學生的問題,動輒以「你認為呢?」或甚至是「我不知道欸」回應,這個班豈不會變得難以管理、大大造反?

我並不是要論證說,所有領導都要採納西方民主式、諮詢式的領導模式。我十分清楚:這種模式在西方文化中根深蒂固,若想將這種領導風格放到世界的另一端來運作,一定會造成困惑、挫折,最後也會被輕看。

我記得有一個國際性的宣教團隊,一個亞洲籍領導就因為權威的作風激怒了西國隊員;這領導以非常斬釘截鐵、沒得商量的口吻下達命令,當隊員提出質疑時,他就暴跳如雷。隊員們都在背後將他比作希特勒!他的西國繼任者採取相反的作風,歷經漫長的過程,讓每一位隊員提出自己的意見。但亞洲籍隊員就覺得這太難以接受,抱怨說:領導的職責就是做決定;這個新領導太弱了,他簡直有愧於領導之責!

聖經清楚教導權柄源自上帝,順服這個真理也是作領袖的一個基本元素耶穌雖然擅長使用「提問」──幫助人澄清思路,並暴露出他們的假設中所具有的「不一致性」──但耶穌從來不曾就著「他們下一步該怎麼做」這件事來徵求門徒的建議。耶穌是聽從天父的聲音並理解他們所肩負的使命,因此,祂是清楚並勇敢地給出方向的那一位。若他們當中出現抱怨或不滿,祂會毫不猶豫的責備,有時還用最嚴厲的詞彙。保羅也有類似的做法。他誇了自己的軟弱之後,在哥林多書信的結尾寫下心願:他但願自己不必「照主所給我的權柄嚴厲地待你們,這權柄原是為造就人,並不是為敗壞人」(林後十三10)。

同理,三位一體中,榮耀的合一與相互性,以及每一位格都關愛、也榮耀別的位格──這不應使我們以為:聖父再也不是所有權柄的最高源頭。迦帕多家的教父們就論證他們的觀點:聖子並非附屬於聖父。這意思是:聖子也如聖父一樣有全然的神性,因此,應當與聖父受到一樣的敬拜。然而,聖子一直順服聖父,因為祂說過:「我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」(約五30)而祂的順服也不只限於在地上的時候,因為,從亙古以來,祂就是聖子,由父所生,因此倚靠聖父;並且身為完全的聖子,祂總是全然地順服聖父。祂完美的順服,並未減損祂作為三一神其中一個位格的榮耀,反而使祂成為完美的道,可以完全彰顯聖父的恩典與真理。

作領袖的應該對自己的權柄有信心,但不是成為獨裁者;領導人,但不去轄制人。這在不同的文化中會有不同的運作方式,但關鍵在於認知權柄的運用來自上帝,而不是領袖自己當領袖開始相信權柄是靠他們自己的恩賜、權勢或優點時,那他們就開始犯了拜偶像的罪。事實上,這等於把自己放在與上帝同等的地位。即使大多數基督教領袖都同意他們的權柄出自上帝,但要分辨一個領袖是否真的理解他的權柄,仍然非常困難。因為我們都是人,容易傾向自欺,而我們的動機也無可避免的複雜,因為我們都無法全然釐清那驅使我們去行事的、心靈深處的信念有哪些。不過,這裡有兩個測試可以幫助我們辨認:

1.領袖的權柄既是來自上帝,敬虔的領袖就不需要去護衛它。像耶穌和保羅都能夠承擔起僕人的角色,因為他們確信,上帝會護衛並印證他們的權柄。他們不需要去炫耀自己的權柄,或為了強制使用權柄而奮戰,或扳倒批評的人;而是清楚他們若武斷地使用自己的權柄,反而會落入濫權的危險。

2.他們的權柄既然來自上帝,使用權柄必然是為了別人的福祉,這才是僕人領導的真義;僕人領導有時會遭誤會,以為是指軟弱地聽從眾議。真正的領導並不使用上帝所賜的權柄來滿足自己的享受、美化自己的名聲,或累積個人的財富;相反的,是用來增進群羊的福祉,甚至不惜自己付出代價。

(摘錄自《放下紫袍》〈第8章 蒙救贖的領導學〉,台灣OM世界福音動員會出版)

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