文 / 德瑞克與法蘭絲瓦 ‧ 法蘭克（Derek & Françoise Frank）著 ; 陸沛珩 譯

當我們一起散發出上帝的光
我們將向這個世界
釋放出巨大的屬靈富足與能力

分別出來的國家

上帝從列國中最小的一國裡，揀選了一群硬著頸項的百姓 —— 以色列，成為獨特分別出來的。在這個背離上帝的世界中，以色列顯明出來，成為上帝公義的範例。以色列要展現的是一個標準，亦即，上帝對於列國的旨意要以其為依據，作為衡量的標準。她還要成為上帝對外邦人救恩的管道。以色列是「瞳人」，上帝眼睛的虹膜（參考申命記三十二章10節），是上帝身上最珍貴、最敏感之處；也是祂觀看世上一切所使用的透鏡。

這就是為什麼上帝應許：祂以「永遠的愛」（耶利米書三十一章3節）愛以色列；祂會像丈夫愛妻子一樣地愛她（參考耶利米書三十一章32節），無論她如何回應，祂都永遠無條件愛她。

這也是為什麼上帝以祂的創造起誓，沒有什麼可以減少祂對自己百姓的愛。

那時候，人類用肉眼可以看到的天空是很有限的。所以，雖然天上的星星比我們能數點的還多，但當時的認知是天上大概只有數千顆星星。直到後來，現代天文學已經證實宇宙有一千億個星系，包含我們住的銀河系；光是銀河系本身，就有五百億個星球，所以要量度上天是不可能的。上帝的意思是說，關於以色列重要性的啟示，會以相同的方式增加。

以色列是要成為一個給其他國家觀看的展示品，如果她是要向這個世界展示順服的祝福和不順服的咒詛，她需要的僅僅是上帝信實如鑄鐵般的保證。這就是為什麼從最起初開始，上帝就給了亞伯拉罕一個不能被撤回的應許：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約⋯⋯」（創世記十七章7節）

即使以色列在這個約中要經歷許多過程，這個約仍是永約。

當上帝在雅博渡口為雅各改名的時候（參考創世記三十二章22∼28節），這個約就被先知性地宣告出來了。「雅各」的原意是「篡位者」、「欺騙者」、「欺哄者」，在與雅各徹夜摔跤之後，上帝重新為雅各命名，稱他為「以色列」—— 希伯來語的意思是「他勝過了神」。雅各不容他的對手離開，他說：「你不給我祝福，我就不容你去。」（26節）然後他的對手告訴他，現在，他的名字是「以色列」，因為他「與神與人較力」（28節），都得勝了。

那夜，雅各的性格被改變。黎明之前，「以色列」勝過了「雅各」這個說謊者、機會主義者及篡位者。他緊抓住一個祝福，就是不再在上帝面前誇口。在此之前，他認為公義是一個他本應該會得到的東西；但現在，他要不計一切代價得到它。

這個故事，預先陳述了上帝對以色列的計畫是會被實現出來的。雅各的後代有可能也有類似的掙扎，直到他們願意付上一切代價緊緊抓住神 ，而這就是他們進入獨特呼召─成為列國之光的途徑。

然而，在他們的掙扎中，他們虧欠上帝的標準，所以上帝責備他們：

「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。以色列是僕人嗎？是家中生的奴僕嗎？為何成為掠物呢？少壯獅子向他咆哮，大聲吼叫，使他的地荒涼；城邑也都焚燒，無人居住。」（耶利米書二章13∼15節）

此處經文提到的「獅子」並非猶大的獅子，而是撒但及其爪牙的咆哮，如同獅子咆哮，「尋找可吞吃的人」（彼得前書五章8節下）。

在這場戰役裡，以色列別無其他出路，她繼續扮演上帝給世界照明電路系統的角色；她只能選擇開或關。無論以色列如何選擇，上帝都繼續使用她以成就祂的旨意。但是跟電力不同的是，以色列最好是選擇開而不是關，因為選擇關閉會有代價，開啟卻不用付代價。如果以色列遠離上帝，她就脫離祂的保護，反而成為一個容易得手的獵物。

然而，在上帝的主權中，上帝持續向自己揀選的百姓顯明祂的計畫，並且未曾停止保留餘民。他們的光也許在世上幾乎不被看見，但是在屬天的領域裡卻是被看見的。正如同當以利亞以為自己是僅存的而感到絕望時，上帝就提醒他：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（列王紀上十九章18節）

上帝盟約的愛是為了全體猶太百姓，忠心與不忠心的都一樣。當以色列犯罪被驅趕到巴比倫七十年，上帝對以色列全體說：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。⋯⋯我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。」（耶利米書二十九章11、14節）

儘管上帝必須嚴格地管教以色列，但很明顯地，祂依舊愛她。迄今，沒有任何事顯示上帝改變了自己的心意；無論發生什麼事，祂都定意透過以色列完成祂要給世界的救恩。

關鍵問題

這個應許引發了一個關鍵性的疑問，就是彌賽亞第一次來臨時，是否在任何層面上已改變了這件事？保羅在羅馬書十一章曾四次回答這個問題，他都用加強的語氣，說「不」！首先在第1節，他說：「上帝棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！」11節裡他強調：「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！」然後在28節保羅繼續說：「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」最後在29節他以「上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」作為總結。

顯然，耶穌的來臨並沒有改變以色列的呼召，而保羅更接著解釋未來這件事將如何成就。首先，有部分的以色列人是硬心的，要直到外邦人數滿足，然後以色列將會經歷柔軟，就像是「死而復生」一樣。這就是為何保羅會說：「以色列全家都要得救」（羅馬書十一章26節上）。只有在那個時候，以色列將成為列國的光，就是按著上帝對她的旨意成就。

這一切都顯示以色列全體在「上帝的旨意中」，是處於非常核心的位置上。它描繪出上帝的整體救恩計畫，是如何遠遠地超越從地獄進入永生的個人救贖；它更點出教會侵佔以色列在上帝計畫中的角色，是件多麼嚴重的事；它也強調，我們必須明白，上帝對猶太子民的計畫並不是我們認為的「他們歸併到我們這邊來」。

到現在為止，我象徵性的犁刀已經成功地打破硬土，卻似乎碰到了堅石。很明顯地，上帝對以色列與教會有同等的愛，卻有不同的理由，還有不同的方式。那麼，教會和以色列可以如何同時對上帝的計畫與目的有完整的呈現？他們怎麼可能有所交疊？更不用說是並存了。

剛開始我還很納悶，為何一切看起來這麼複雜？直到我開始懷疑有可能在某個地下深處還隱藏著一個巨大的珍寶。這個寶藏何等珍貴、何等關鍵，以致仇敵無情地讓教會遍尋不著。沒有這個寶藏，教會就會對自己真實的身分與命定渾然不知，這麼一來，教會對仇敵就沒有什麼大威脅了。

我即將要發現的這個「寶藏」，是關於上帝「一個百姓」的「兩個部分」，每一個部分都有自己獨特的地位和呼召。而這「一個新人」見證了屬靈的富足，是仇敵無法抵擋的。

猶太與外邦信徒在耶穌裡面有相同的屬靈地位，「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女」（加拉太書三章28節），因為他們在基督耶穌裡都成為「一」了。然而，他們的屬靈呼召卻不一樣。在耶穌裡，一個猶太人仍然是猶太人，外邦人也仍然是外邦人，就好像女人仍是女人、男人仍然是男人一樣。他們的地位一樣，但是仍然各有各的呼召。

「上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅馬書十一章29節），所以，對一個猶太人的呼召 —— 無論是得救或未得救的，都是一樣。然而，這個猶太人透過耶穌得救與否，將大大地影響他猶太屬性的呈現。

以色列和教會一起 —— 我們是上帝的一個百姓，透過這一個百姓，上帝用兩個不一樣的方式執行祂的目的。「因祂使我們和睦（原文是因祂是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和好了」（以弗所書二章14∼16節）。

當我們一起散發出上帝的光，我們將向這個世界  釋放出巨大的屬靈富足與能力。

（本文摘自天恩出版《逃離大騙局》第４章〈撒下真理的種子〉）

【作者簡介】

德瑞克 & 法蘭絲瓦 ‧ 法蘭克（Derek & Françoise Frank ）
於1980年初相遇於耶路撒冷，自此，他們展開了一個夥伴關係，進入一個三十年的牧養事工；至終，他們成立「咆哮獅子製作公司」（Roaring Lion Productions）。這是一個 獨特的多媒體公司，專門教導外邦人和猶太人關於基督教信仰的猶太根源，以及以色列在上帝救贖計畫中的重要性。