文/克雷‧葛羅雪 （全球領袖高峰會主席、 《危險的禱告》作者）

從上帝而來的邀請，要你來服事祂，而且通常是以非常獨特、明確的方式來服事。祂的呼召常要求你降服自己的計畫和喜好，去祂要你去的地方，按祂說的時間、祂說的方式、見祂要你見的人、做祂要你做的事。

全然降服。回應這樣的呼召並不容易，我們常會想找藉口逃避。甚至還理直氣壯地想：自己資格不夠、能力不夠或沒有預備好去做 上帝要我們做的事。但這從來就不是重點所在。

每次感覺自己不夠格、不夠好時，就會想起上帝曾呼召摩西，他是個殺人犯；大衛，淫人妻子的君王；還有喇合，還是個妓女。上帝不僅呼召做壞事的人，祂也呼召一些奇奇怪怪、沒安全感、前後不一的人。

挪亞，動不動就酩酊大醉；以撒，成天做白日夢；約瑟，遭家人背叛；而基甸，是個膽小鬼。另外還有耶利米，要跟自己的憂鬱症奮戰；拿俄米，遇見困境就苦毒不堪；馬大，最愛憂慮牽掛；還別忘了施洗約翰，竟然吃蟲子呢！ 儘管他們離完美天遙地遠，但上帝仍然呼召、使用他們。

你看啊！上帝沒呼召完美之人，反而祂呼召的是不完美、有瑕疵、軟弱的男男女女，就跟你和我一樣。祂只要這些人樂意成為祂的器皿，邀請他們使用自己的生命，為祂來改變這個世界。

面對呼召時的三種反應

從舊約裡面，我們可以看到起碼有三種不同的反應。

1.我在這裡，我不要去

先知約拿大概能代表最常見的反應：「主啊，我在這裡。但我不要去。」當世界萬有的神看見尼尼微城裡的需要，祂揀選約拿去對 那群罪惡又悖逆的百姓傳講。這個約拿有恩賜、有能力、有本事，問題在他不肯去。約拿百般不願，還直截了當地對上帝說「不」！

請搞清楚一點，當上帝說話，祂的指示非常清楚：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」約拿其實大可以說：「是的，上帝，任祢吩咐。祢是我的 主，祢說什麼我都會去做。」但他沒有。

他不是甘心遵行，不僅在猶豫不前或找藉口，而且逃離了上帝。我真好奇，約拿真的以為他可以跑得夠遠，讓上帝找不到？還是只是能拖一時就是一時，磨著磨著、否認否認就可以。

2.找一大堆藉口，任由不安全感淹沒自己

第二種對上帝呼召的回應，就不是那麼外顯的悖逆，但對我們的屬靈健康一樣有害。

當上帝看見法老如何霸凌轄制祂的選民，祂便呼召摩西。上帝說：「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」再清楚不過了，對吧？上帝說：「我現在差派『你』， 去吧！在當今世上的眾人中，你就是我選出來的那個，你就是我呼召的人。需要的本事你都有，我就差派你了。」

而摩西的回應，與約拿是不一樣的。完全沒活出上帝呼召的自信，反而任由自己的不安全感淹沒自己。上帝呼召祂揀選的器皿時，摩西回應：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色 列人從埃及領出來呢？」（出埃及記三章 11 節）接下來摩西列出所有理由，告訴上帝為什麼他不是適當的人選。「我拙口笨舌，說話口吃，又不夠好，有別的人遠遠比我更適合。」

我們到今天仍然會這樣。上帝若挑戰我們去奉獻，我們會說：「但是，上帝啊，我連自己都不夠用啦！別人可以比我奉獻得更多啊！」上帝若感動我們去做某件事，我們就會想出無數理由告訴祂，為什 麼我們不是最佳人選。上帝啊，我在這裡；但請差遣別人。

3.不問任何細節，只說「請差遣我」

還有另外一種回應，這個就不只是對上帝說句話而已， 而是誠心的禱告。你可能已經猜到，這種禱告非常危險；不是那種安全、無害或自我中心的禱告。這種禱告很可能領著你去做看起來不自然或不簡單的事情，會逼你跨出你的舒適圈。

以賽亞在上帝面前做了如此毫無保留、完全擺上的禱告。 舊約先知重述他與至聖者相遇的經歷，上帝跟他說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」完全沒問任何細節，也不知道何時或何處，以賽亞就做了這個驚世駭俗、改變一生的禱告：「我在這裡，請差遣我。」

上帝從未改變過；祂過去呼召不完美的人，現在仍然一樣。

現在，祂在呼召你，邀請你、戳你、拉你。上帝的呼召領著你能活出超越自己的生命，不再只是為自己的安適而活，乃是完全降服於祂的旨意。你就會出去，去服事、去建造、去愛、去爭戰、去禱告、去奉獻、去領導。

（本文摘自《危險的禱告》，天恩出版）