文 / 朱利安．立德司通，《放下紫袍》作者

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在有階級文化中成長的人慣於期待領導是個強勢、高高在上的人。如果領導提倡以親切待人，習慣披露自己的弱點，各人看別人比自己強，那麼，領導又怎麼能贏得跟隨者對他的尊敬呢？如果一個老師面對學生的問題，動輒以「你認為呢？」或甚至是「我不知道欸」回應，這個班豈不會變得難以管理、大大造反？

我並不是要論證說，所有領導都要採納西方民主式、諮詢式的領導模式。我十分清楚：這種模式在西方文化中根深蒂固，若想將這種領導風格放到世界的另一端來運作，一定會造成困惑、挫折，最後也會被輕看。

我記得有一個國際性的宣教團隊，一個亞洲籍領導就因為權威的作風激怒了西國隊員；這領導以非常斬釘截鐵、沒得商量的口吻下達命令，當隊員提出質疑時，他就暴跳如雷。隊員們都在背後將他比作希特勒！他的西國繼任者採取相反的作風，歷經漫長的過程，讓每一位隊員提出自己的意見。但亞洲籍隊員就覺得這太難以接受，抱怨說：領導的職責就是做決定；這個新領導太弱了，他簡直有愧於領導之責！

聖經清楚教導權柄源自上帝，順服這個真理也是作領袖的一個基本元素。耶穌雖然擅長使用「提問」──幫助人澄清思路，並暴露出他們的假設中所具有的「不一致性」──但耶穌從來不曾就著「他們下一步該怎麼做」這件事來徵求門徒的建議。耶穌是聽從天父的聲音並理解他們所肩負的使命，因此，祂是清楚並勇敢地給出方向的那一位。若他們當中出現抱怨或不滿，祂會毫不猶豫的責備，有時還用最嚴厲的詞彙。保羅也有類似的做法。他誇了自己的軟弱之後，在哥林多書信的結尾寫下心願：他但願自己不必「照主所給我的權柄嚴厲地待你們，這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人」（林後十三10）。

同理，三位一體中，榮耀的合一與相互性，以及每一位格都關愛、也榮耀別的位格──這不應使我們以為：聖父再也不是所有權柄的最高源頭。迦帕多家的教父們就論證他們的觀點：聖子並非附屬於聖父。這意思是：聖子也如聖父一樣有全然的神性，因此，應當與聖父受到一樣的敬拜。然而，聖子一直順服聖父，因為祂說過：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（約五30）而祂的順服也不只限於在地上的時候，因為，從亙古以來，祂就是聖子，由父所生，因此倚靠聖父；並且身為完全的聖子，祂總是全然地順服聖父。祂完美的順服，並未減損祂作為三一神其中一個位格的榮耀，反而使祂成為完美的道，可以完全彰顯聖父的恩典與真理。

作領袖的應該對自己的權柄有信心，但不是成為獨裁者；領導人，但不去轄制人。這在不同的文化中會有不同的運作方式，但關鍵在於認知權柄的運用來自上帝，而不是領袖自己。當領袖開始相信權柄是靠他們自己的恩賜、權勢或優點時，那他們就開始犯了拜偶像的罪。事實上，這等於把自己放在與上帝同等的地位。即使大多數基督教領袖都同意他們的權柄出自上帝，但要分辨一個領袖是否真的理解他的權柄，仍然非常困難。因為我們都是人，容易傾向自欺，而我們的動機也無可避免的複雜，因為我們都無法全然釐清那驅使我們去行事的、心靈深處的信念有哪些。不過，這裡有兩個測試可以幫助我們辨認：

1.領袖的權柄既是來自上帝，敬虔的領袖就不需要去護衛它。像耶穌和保羅都能夠承擔起僕人的角色，因為他們確信，上帝會護衛並印證他們的權柄。他們不需要去炫耀自己的權柄，或為了強制使用權柄而奮戰，或扳倒批評的人；而是清楚他們若武斷地使用自己的權柄，反而會落入濫權的危險。

2.他們的權柄既然來自上帝，使用權柄必然是為了別人的福祉，這才是僕人領導的真義；僕人領導有時會遭誤會，以為是指軟弱地聽從眾議。真正的領導並不使用上帝所賜的權柄來滿足自己的享受、美化自己的名聲，或累積個人的財富；相反的，是用來增進群羊的福祉，甚至不惜自己付出代價。

（摘錄自《放下紫袍》〈第8章 蒙救贖的領導學〉，台灣OM世界福音動員會出版）