大衛就知道他是王

書摘

大衛，被遺忘的兒子
 
撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」 （撒母耳記上十六章11節）
 
撒母耳來到耶西家中，欲尋找未來的王並膏立他，大衛根本被遺忘了。有些聖經學者相信大衛其實不是耶西的妻子所生的，而是耶西與侍女生的庶出之子。大衛說過：「 我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩篇五十一篇5節） 有些人相信這話是指大衛本人的出生，而非泛指人類的情況。撒母耳記的經文說大衛是耶西的「小」兒子，也可能意味著「不算」是兒子的兒子，意思是大衛不會分到半點遺產的。在猶太人的文化裡，暗指他不是合法的繼承人。或許這就是耶西並沒有叫大衛過來跟他其餘兒子一同站在撒母耳面前的原因。
 
假如大衛是耶西偏愛的兒子，一定會先被叫出來，也會被安排和哥哥們一起站在先知面前。但是他沒有。所以後來的情況很尷尬，先知當著大衛父親和哥哥們的面，選中了他，當場沒有人為這結果擊掌慶賀。當神把你提升到高位，你一定要憑信心接受，但要謙卑而喜樂─安靜地。大衛當時什麼話也沒說，但把這件事珍藏於心中。
 
在這方面，大衛的成熟與智慧，是約瑟吃盡苦頭才學到的。約瑟把他做的幾個異夢說給哥哥們聽，渾然不知他的話激起哥哥們把對父親的不滿轉到他身上。約瑟的哥哥們心想，若不把約瑟除掉，他們在父親心中就永遠不會有地位。當約瑟說他夢見連父母都和哥哥們一樣跪在他面前時，便受到父親的責備。把你的夢全部都說出來並不妥當。約瑟的例子是，雖激起哥哥們的反對，但整件事到頭來對他有益處，也證明了聖經的真理。不過，更值得我們效法的，還是大衛的例子。
 
大衛被自己的父親忽視─這不是件小事。手足間的比較，是功能失調家庭中破壞力極強的一件事，我們都曾體會過。在互相比較的環境中，別人貶抑的話還沒出來，小孩子自然就開始給自己打分數了。作父母的都希望孩子達到他們沒能達到的目標，當他們開始透過孩子活出自己的夢想時，情況就變得非常危險。我們應當藉著基督活出自己的夢想。

某年聖誕節我們手足團聚─共有六個兄弟姊妹─我問他們，他們認為小時候誰最容易被寵壞，或說誰最受爸媽溺愛。我們的年齡從四十歲到六十歲不等，回想童年可真是好多年以前的事了。有三、四個人被點名，而且理由充足，但被點到名的沒有一個認為自己是最容易被寵壞的！這事實令我驚奇。沒有人不同意自己被點到的理由依據，但是他們一點都不認為那理由使他們成為最受父母寵愛的一個。或許其他手足認為假如同樣的事發生在他們身上，他們會更感到爸媽的愛吧！每一名手足的觀點都是本於個人經驗所提出的事實，但是我們沒有一個人能夠完全了解其他手足的生命。嘗試去理解他人雖然很重要，但是最好的連結仍然是關心。
 
我們六個兄弟姊妹中，老三和老四差距九年（譯注：生完三個孩子後隔九年才又接著生三個）。當這兩組人各自回顧他們的童年時，我們都明白一件事，父母親在這九年間真的成熟了。兩組人雖然各有共同的童年經驗，但是並不互相映襯。這件發人深省的事改變了我對家人互動和對手足個別生命的看法。
 
因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。 （哥林多後書十章12節）
 
兒時建立的比較心態成了堅固營壘，持續到整個求學時期，直到畢業進入職場，那又是另一個互相比較的溫床。看法和家庭動力定下一個人用什麼模式證明價值與身分。不安全感加上表現好壞的焦慮，遮蔽了神和他人想要和我們建立的關係，也妨害了我們發展健康的身分。不安全感雖驅使人努力表現，但它總是把隨成就而來的滿足感奪走。
 
不安全感令人一直認為自己還不夠好，惟當我們以天父慈愛的眼光看自己和人生，才會有足夠的安全感，從而握有真正的權柄去實現和持守我們的命定。我們大多善於「做事」，不善於「做人」。那偉大的「我是」也在呼召我們成為小的「我是」 ─就是在神的同在中，帶著喜樂、平安與能力，遵行神的旨意，這才是真正的小的「我是」！看著那偉大的「我是」所行的創造大工，我們必須相信祂也希望透過我們做出富有創意的事情。

禱告：聖靈啊，求祢把那製造我內心不安全感的往事顯明給我看，我原諒他們也原諒我自己，我要破除藉由那件事進入我生命的羞愧的靈。主啊，求祢除去我過去所接受的任何錯謬的身分。我要從 ─我的父神那裡領受話語，和所應許的雙倍尊榮。父神啊，更新我心意，使我順服 。我若再次落入求好心切、不安全感的錯謬身分裡，無論任何時候都求 提醒我。我選擇住在 已賜給我的尊榮裡。
 
在以利押的陰影下
 
以利押給人很好的印象，若要耶西選擇，他顯然是第一人選，甚至對史上準確度最高的先知撒母耳來說也是！神把以利押擺在大衛旁邊，是為了大衛的益處。神會將顯而易見的青年才俊放在我們旁邊，迫使我們處理自己的不安全感。每一個大衛都必須在以利押的陰影下長大，大衛將焦點擺在神的同在，但他仍須活在以利押的陰影下。你的天父絕不會容許你透過比較的小圈圈，走進你的身分裡。祂是在祂的寶座前建立祂兒女的。在天上父神旁邊有我們的位子，我們的身分就在此顯明了。我們必須像耶穌一樣，從那尊榮的位子上─而不是教會的座位上，向父神禱告。
 
對大衛而言，以利押不是問題，反而是對他的焦點的一個挑戰。他若是在大哥以利押的陰影下決定自己的價值，那就是他心裡在做比較，這種內化的比較只會導致自暴自棄或驕傲自大。直到我們對真我本色感到自在，真正的偉大才會浮現。當我們拿自己跟別人比較時，就會被矇騙。為著神把我們造成這樣的人而歡喜並接納自己，這也是一種敬拜。路西法就是對自己的身分或任務不知足，你可別掉進牠的陷阱裡。你要在你全能父的蔭蔽下找到你的兒子身分。
 
老鷹翱翔天際時，看起來威嚴又美麗，與雞相比，大家都羨慕老鷹。但是若沒有雞，就沒有雞蛋當早餐，也沒有雞肉做成的各國佳餚了！況且，老鷹一年只下兩顆蛋，而母雞一年最多可以下兩百六十顆蛋！就下蛋的能力而言，雞是「老鷹」，而老鷹是「雞」！其實兩者都是天父為著完全不同的目的所造的鳥類。你要持定你被造的目的！假如鷹和雞互相比較的話，會產生驕傲或不安全感。不安全感總是把焦點擺在自己做不到的事上，雞必須拒絕活在老鷹的陰影下。不安全感是一股捆綁人的力量，驕傲是一股使人盲目的力量。而自信才是釋放人的力量，使我們具備追求命定的能力。

很多人拿刀子當螺絲起子使用，至多只能轉動一點，那並不是刀子的用途，有時會把刀尖弄斷，或使螺絲頂部溝紋變形而無法再轉動。要轉動螺絲最有效的工具就是螺絲起子。萬物受造皆有其目的，照那個目的去使用最有果效。有些工具只有一個目的，看似不可能的工作，用它來做變得輕鬆又簡單。有時我們不得不照管一些並非我們最大目的之事，那正是評斷我們是否忠心的好時機─不是拿自己的能力去和在那一個領域獨具才幹的人相比。當我們進入受造目的之時，生命中最大的恩膏就會出來。
 
我們命定的位子或地位無人能奪去，別人或許跳到我們前面去，又似乎在背後推著我們。然而，那不是整個故事，只是一個事件。比起事件本身，其實影響更大的是我們對那事件的反應。神會容許別人跳到我們前面去，好叫我們確定自己所追求的是神，不只是我們的前程。我們必須拒絕跳進無止境的追逐中，也不要在挫折時離棄呼召，我們要持守呼召！我們要在父神面前跑當跑的路，這當跑的路就是與神同行的路，祂必看顧我們的命定，只要我們保守純一清潔的心，純一地跟隨祂的道路與方向。純一卻無方向，只是聖潔卻毫無果效。有方向卻不純一，就只是憑血氣做事。純一與方向，加起來就能釋出神的計畫、能力和旨意了。
 
假謙卑是無益的，到了時候會使我們從權柄和蒙福的位子跌落。假謙卑散發一股無價值之味─隱約參雜驕傲的氣味。假謙卑使人規避責任，不接受從天上來的任務，因為害怕失敗、怕被人批評。假謙卑的焦點擺在生命某一個我們不曾犯過錯誤的領域上，看別人在助人的同時都犯了錯，使我們誤以為自己比較屬靈。或許我們不像別人犯那些錯，但其實我們在那個領域上也沒有做什麼可以榮耀神的事。順服神可避免假謙卑破壞我們的生命。真正的謙卑是，曉得神如何以大能的方式使用我們，縱然我們有許多缺點，但因為我們委身於祂、追求祂的旨意，所以祂使用我們。

神能在一天之內使我們生命轉變，但我們需要經過一段旅程才能抵達那一日，耶穌在地上活了三十年後，才開始祂的事奉，而且只用三年的服事就改變了世界。我們能不能相信擺在前頭還有三個事奉的年頭？切莫浪費生命在懊悔上，我們要照著祂賜下的年歲，好好地過每一天，我們應該滿懷熱忱、有目標、有毅力、有耐心地奔赴天路，一心期待命定的實現。
 
他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」 （撒母耳記上十六章6∼7節）
 
以利押是大家心目中的人選，他自己也知道。他是先知的首選，撒母耳被這位青年才俊的外表打動，以利押的長相、身形與掃羅相似，兩人都高大英俊。撒母耳還在用「掃羅」模式搜尋，你還記得掃羅有多麼卓然出眾嗎？撒母耳記上九章2節告訴我們：基士「 有一個兒子，名叫掃羅，又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭。 」
 
以利押也是一樣外表出眾，體格健壯，是個一看就令人印象深刻的勇士。以利押看著撒母耳臉上會心的微笑瞬間轉為錯愕，神糾正祂的先知，祂對撒母耳說的一番話，使以利押從「保證中選」掉到「絕對落選」。
 
請思考這一節經文：「 撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。」（撒母耳記上三章19節） 我們必須了解，並非撒母耳的思想意念全都出於神，而是說撒母耳一直保持傾聽，直到他聽見神說的話。撒母耳不會把話說得太早，像拿單對大衛說要建耶和華的殿那樣；反之，他一直等到神對他說話，因此，他所說的話「一句都不落空」。不確定應該做什麼的時候，如果我們不傾聽也不求問神，這時經驗與成熟可能反而絆倒我們。
 
耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」
 
（撒母耳記上十六章10∼11節）

我敢說耶西並沒忘記他還有一個兒子叫大衛，但是想必他認為撒母耳肯定會挑選以利押。所以耶西當場愣住，他原本期待撒母耳把其他人都看過一輪後，會再回頭點名以利押。耶西根本沒想到大衛有被選上的機會。地上的父親對我們的看法並非我們的限制，許多人拚命證明給父親看他們不是他所說的那樣。生身的父親可能說出不看好我們的話，只有一個辦法可以突破，就是聽見父神和屬靈的
 
「父輩」所說的話。更大的失落可能來自於，從沒聽過生身的父親說過一句增加我們身分價值的話。
 
大衛是以色列最偉大的君王，耶穌將坐在大衛的寶座上─不是亞伯拉罕或以利亞的寶座，然而耶西從來不明白這點。我們很可能必須超越生身的父親對我們一生的看法，勇於活出自己的人生。父神創造我們時，夢想著我們將實現受造的目的，祂對我們一生的夢想超過我們的想像。