上帝賜予他恩典，讓他不去報復或一走了之，而是忍受，並且持續付出愛。當他接受上帝的呼召──捨下紫袍時，他就找到了可以承受羞辱的恩典。夏利亞特最後獲得平反，並創立極偉大的事工，使千萬伊朗人蒙福──不僅在加州，甚至觸及伊朗本土。他甘願接受「個人的名譽受損」，結果，上帝就回報他更大的事工，以及跨國的聲譽。

後現代思維已教導我們要對一切權柄存疑，要看待權柄本身以及權柄裡面有一種與生俱來的腐敗，常常會被治理者強制使用，以遂行私自的目的。然而，我們對上帝權柄的順服，常常是要從我們順服人的權柄來表露的。順服是一種古老的屬靈操練，它教導我們即使不理解仍要信靠，也要求我們面對我們叛逆的本性在一個異文化的領導手下工作常常是一種奇妙的機會，可以學習毫不反抗或毫不要求解釋的順服，就是歡喜的獻上忠心的服事。

作領袖的應該對自己的權柄有信心，但不是成為獨裁者；領導人，但不去轄制人。這在不同的文化中會有不同的運作方式，但關鍵在於認知權柄的運用來自上帝，而不是領袖自己。當領袖開始相信權柄是靠他們自己的恩賜、權勢或優點時，那他們就開始犯了拜偶像的罪。事實上，這等於把自己放在與上帝同等的地位。即使大多數基督教領袖都同意他們的權柄出自上帝，但要分辨一個領袖是否真的理解他的權柄，仍然非常困難。因為我們都是人，容易傾向自欺。

上帝是愛，這愛主要是，也原本就是要在群體中活出來。聖父的目的不是要榮耀自己，而是要所有的受造物，將榮耀歸給聖子。當聖子受到榮耀時，聖父並不嫉妒，而是以聖子得到的頌讚為樂。聖父也不是獨自完成這一切，而是與聖靈，並藉著聖靈的工作來完成。如此，聖父便是真正的父，向我們活出為父之道。藉著差遣、堅固、內住及榮耀聖子，聖父向我們彰顯出為父的本質。

耶穌一而再、再而三的，要從屬世的領導模式與父神國度的權柄之間做出抉擇。其中一個最大的試探便是在祂的受洗之後──當時，聖靈彷彿鴿子降在耶穌身上，「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三17）這也就成就了詩篇第二篇的預言：受膏的彌賽亞（參考2節），在錫安為王的（參考6節），就是神的兒子，要得列國為業、地極為田產（參考8節）。

在哥林多，凡是渴望成為紳士型人物的，絕不會去從事勞力工作──那是奴隸做的。而保羅持續以織帳棚維生的理由，更是糟糕──他不想接受哥林多人的財務幫助。在古代社會中，有錢的庇護者，慣於資助巡迴四方的哲學家，接納他們成為自己的隨從。反之，哲學家則樂於對他們的庇護者歌功頌德。保羅十分理解，一旦成為這種系統的一部分，就會失去敢說真話的自由，無法挑戰這些人所依據的價值觀了。

為了讓教會不致分裂，為了滿足所有人對他的期待和要求，他只得更加努力工作。他的心，因一次次的爭執和朋友的離去而受傷，但眼前卻找不到一個人能夠傾心吐意，披露自己的掙扎。為了顧及名聲，他不得不保持在人前的完美形象，然而舞台後面的情緒風暴卻越形嚴峻。起初，他覺得一、兩杯小酌可以稍微鬆弛自己，不料，偶爾的小酌很快就晉級成無法控制的惡習，情況急轉直下，令人唏噓的變成一樁從恩典墜落的醜聞。

健全、捨己的領導模式，是任何組織或運動能夠成功的唯一最重要因素。當一些項目遭遇失敗時，領導最常做的，就是怪罪跟隨者。上司責怪下屬工作績效不彰，卻看不見自己無能提供有凝聚力的策略、鼓舞人心的工作氛圍。牧者抱怨：教會不增長，因為會友冷漠、懶散或不愛禱告；卻不理解：如何清楚地傳達和訓練，使會友能全心全意地投入。這正是牧者的責任啊！

以親身的領導經歷，鼓勵我們效法如同基督的庇護者領導的樣貌。所謂的「庇護者領導」，是大家所熟悉「家長式領導」，就能明白其中所談到恩典與效忠的模式。
透過以保羅的舉例和耶穌基督的實踐，要恢復這庇護者領導在上帝裡面的美意。就是讓庇護者成為真正的庇護者，不是權力的集中者，是讓受庇護者得以發展成長，成為對上帝忠誠的新的庇護者。