天恩悅讀

作領袖的應該對自己的權柄有信心，但不是成為獨裁者；領導人，但不去轄制人。這在不同的文化中會有不同的運作方式，但關鍵在於認知權柄的運用來自上帝，而不是領袖自己。當領袖開始相信權柄是靠他們自己的恩賜、權勢或優點時，那他們就開始犯了拜偶像的罪。事實上，這等於把自己放在與上帝同等的地位。即使大多數基督教領袖都同意他們的權柄出自上帝，但要分辨一個領袖是否真的理解他的權柄，仍然非常困難。因為我們都是人，容易傾向自欺。

上帝是愛，這愛主要是，也原本就是要在群體中活出來。聖父的目的不是要榮耀自己，而是要所有的受造物，將榮耀歸給聖子。當聖子受到榮耀時，聖父並不嫉妒，而是以聖子得到的頌讚為樂。聖父也不是獨自完成這一切，而是與聖靈，並藉著聖靈的工作來完成。如此，聖父便是真正的父，向我們活出為父之道。藉著差遣、堅固、內住及榮耀聖子，聖父向我們彰顯出為父的本質。

耶穌一而再、再而三的，要從屬世的領導模式與父神國度的權柄之間做出抉擇。其中一個最大的試探便是在祂的受洗之後──當時，聖靈彷彿鴿子降在耶穌身上，「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三17）這也就成就了詩篇第二篇的預言：受膏的彌賽亞（參考2節），在錫安為王的（參考6節），就是神的兒子，要得列國為業、地極為田產（參考8節）。

在哥林多，凡是渴望成為紳士型人物的，絕不會去從事勞力工作──那是奴隸做的。而保羅持續以織帳棚維生的理由，更是糟糕──他不想接受哥林多人的財務幫助。在古代社會中，有錢的庇護者，慣於資助巡迴四方的哲學家，接納他們成為自己的隨從。反之，哲學家則樂於對他們的庇護者歌功頌德。保羅十分理解，一旦成為這種系統的一部分，就會失去敢說真話的自由，無法挑戰這些人所依據的價值觀了。

健全、捨己的領導模式，是任何組織或運動能夠成功的唯一最重要因素。當一些項目遭遇失敗時，領導最常做的，就是怪罪跟隨者。上司責怪下屬工作績效不彰，卻看不見自己無能提供有凝聚力的策略、鼓舞人心的工作氛圍。牧者抱怨：教會不增長，因為會友冷漠、懶散或不愛禱告；卻不理解：如何清楚地傳達和訓練，使會友能全心全意地投入。這正是牧者的責任啊！

以親身的領導經歷，鼓勵我們效法如同基督的庇護者領導的樣貌。所謂的「庇護者領導」，是大家所熟悉「家長式領導」，就能明白其中所談到恩典與效忠的模式。 透過以保羅的舉例和耶穌基督的實踐，要恢復這庇護者領導在上帝裡面的美意。就是讓庇護者成為真正的庇護者，不是權力的集中者，是讓受庇護者得以發展成長，成為對上帝忠誠的新的庇護者。